Identidade negra: subjetividade libertadora, por bell hooks
Tradução de “Black Identity: Liberating Subjectivity”, de bell hooks (Killing Rage, 1995), para fins didáticos, por Vinícius da Silva (contato@viniciuxdasilva.com.br)
As lutas contemporâneas por direitos civis e libertação negra nos Estados Unidos tem continuamente afirmado a importância da identidade. Historicamente, a união com base na cor da pele era uma estratégia de sobrevivência útil. A institucionalização da supremacia branca criou uma estrutura de apartheid racial que estava enraizada em uma divisão binária entre pessoas brancas e negras. A cor da pele era a marca do corpo que separava e dividia. Apesar da realidade da miscigenação, os indivíduos negros que pareciam brancos tinham apenas duas opções — afirmar a identidade negra ou passar para a brancura. Inicialmente, as lutas por liberdade de pessoas negras não estavam enraizadas em um questionamento da raça como uma categoria definidora; ao contrário, ela exigia uma política de resistência onde todos as pessoas negras, presumivelmente identificadas com o desejo de emancipação, se uniriam. Isto não significava que não houvesse traidores à causa, apenas que uma política de união racial enraizada na identidade negra compartilhada fosse vista como a postura correta. Quando a escravidão terminou, os movimentos sociais para a elevação racial destacaram a importância de se identificar com algum grupo e trabalhar em nome do avanço do grupo. A luta pelos direitos civis não desafiou esta base de união, apenas abriu a porta para incluir os esforços de resistência dos brancos comprometidos em acabar com a dominação racista.
A resistência militante à supremacia branca, evocada pelo movimento do poder negro dos anos sessenta, não desafiou de forma alguma as representações da identidade negra. Ele as exaltou. Negros assimilados foram convocados e estimulados a reivindicar a identidade negra que haviam aprendido a desprezar. Para algumas pessoas, a recuperação dessa identidade implicava na afirmação de uma negritude feroz que envolvia o cultivo de uma forma específica de falar, vestir e interagir. Desapareceu a noção de que a ligação com a negritude era uma estratégia de sobrevivência enraizada na experiência do sofrimento compartilhado e em seu lugar estava a ideia de que alguém “afirmava” a identidade negra pela maneira como se respondia à brancura. E mesmo que Malcolm X exortasse os negros a desviar seu olhar da brancura para que pudéssemos “nos ver com novos olhos”, a identidade negra estava sendo rapidamente definida por duas facções opostas que estavam ambas, em seu próprio aceno, obcecadas pela brancura. Assim, negros assimilados evocavam uma política de identidade enraizada no privilégio de um modelo de integração, onde a fidelidade à negritude era abdicada pelo interesse de apagar a raça e promover um ethos de humanismo que enfatizasse os pontos comuns entre brancos e negros. Os negros separatistas evocavam uma política de identidade baseada no pressuposto de que eticamente e moralmente os brancos e os negros eram diferentes, não tinham uma experiência em comum, e não compartilhavam a mesma agenda política.
Em última análise, foi a integração racial e as novas divisões de classe entre os negros que ela criou, que levaram à formação de um contexto cultural radicalmente diferente, tão perturbador, que criou uma crise de identidade negra. Na esteira dos ganhos alcançados pela luta pelos direitos civis e pela resistência militante, os negros de repente tiveram mais acesso à cultura branca dominante do que nunca. Como não houve nenhuma transformação cultural que permitisse aos brancos despojar-se do pensamento supremacista branco, foi permitido aos negros entrar em um mundo anteriormente segregado que parecia ser menos racista, embora não tivesse havido nenhuma mudança crítica na mentalidade racista. A adaptação a este contexto cultural levou muitos negros a experimentar a arte da dissimulação, a assunção de várias aparências. Noções de comportamento adequado tiveram que ser alteradas para que os negros pudessem mediar entre aquele velho mundo de ligação racial onde todo o trabalho e as relações sociais estavam centrados em torno de uma cultura negra normativa com códigos compartilhados e um novo mundo integrado que estava mudando a natureza da negritude. Essas mudanças levaram à crise gerada pela luta em torno da questão da identidade negra.
A integração racial alterou a face da negritude. A cultura separada e distinta da negritude que havia sido construída em meio à segregação racial foi perturbada por profundas mudanças nas oportunidades econômicas, mudanças geográficas e acesso a instituições brancas que antes haviam sido segregadas. Estas mudanças também se refletiram nas relações sociais. Uma vez que os negros se tornaram capazes de estabelecer laços de ligação e intimidade com os brancos, as estruturas da intimidade negra foram alteradas. De repente, os negros não sentiam mais que estavam sofrendo agressões racistas de maneira semelhante, já que nem todos nós vivíamos ou trabalhávamos em comunidades segregadas e o pensamento supremacista branco não era mais consistente na maneira como governava as respostas brancas à negritude (um negro poderia ter um empregador incrivelmente racista que o discriminava, mesmo como outro poderia desenvolver laços de amizade com um chefe branco). Em todos os níveis, a integração racial mudou a construção social da negritude.
Desde que a luta de resistência negra tem tradicionalmente se fundamentado em uma representação unitária da negritude como uma estrutura para a política de identidade, as mudanças na identidade negra foram e são vistas por muitos afro-americanos como profundamente ameaçadoras. Ao invés de ver o desenvolvimento de múltiplas subjetividades negras como uma intervenção positiva dentro do patriarcado capitalista de supremacia branca, muitos negros responderam à ruptura das noções essencialistas de negritude tentando restabelecer políticas de identidade através do apelo ao nacionalismo negro enraizado em uma visão de separatismo. Desde que massas de negros pobres e trabalhadores, cujas vidas não foram alteradas pelos ganhos econômicos que aumentam a mobilidade social, vivem em bairros segregados, uma retórica do nacionalismo negro que reforça noções estáticas da identidade negra tem mais poder do que uma que insiste que nossa identidade está sempre mudando.
Os nacionalistas negros tentam enfrentar a crise de identidade que os afro-americanos estão vivenciando, insistindo em uma representação unitária da negritude. As críticas às noções eurocêntricas que promovem o pensamento afrocêntrico tendem a celebrar um modelo unitário do “eu” e da identidade. Definindo termos em sua introdução a Yurugu: An African-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior, Marimba Ani explica: “A afrocentricidade é uma forma de ver a realidade que analisa os fenômenos a partir do interesse do povo africano como ponto de referência, como afirma Asante”. É claro que a afirmação problemática nesta questão gira em torno de quem pode determinar “o interesse” do povo africano. Muitas das críticas afrocentradas destroem o eurocentrismo por suas representações unitárias da cultura, a universalização da experiência branca, o apagamento das formas africanas de conhecer, enquanto constroem dentro destas mesmas narrativas uma representação utópica unitária da África como um paraíso, uma pátria onde tudo era perfeito antes que o imperialismo branco trouxesse o mal e a corrupção. As evocações afrocêntricas utópicas de uma antiga alta cultura de reis e rainhas negras apagam as experiências de servos e escravos no interesse de apresentar aos negros contemporâneos modelos super-heróicos de subjetividade negra. Embora estas imagens possam ser utilmente incorporadas em uma história revisionista que desafia os preconceitos supremacistas brancos, particularmente por terem moldado a pedagogia, a forma como sabemos o que sabemos, elas também podem ser usadas para desafiar a atenção para longe da necessidade de transformar a sociedade existente para que a subjetividade negra libertadora possa ser alimentada
e sustentada.
Os apelos nacionalistas por uma representação unitária da negritude tendem a enfatizar noções de autenticidade que sustentam uma visão de vida familiar patriarcal e de nação como as únicas estruturas possíveis onde a crise da identidade negra pode ser resolvida. Estudos de famílias negras patriarcais ou organizações anti-racistas estruturadas no mesmo modelo hierárquico revelariam que essas estruturas reinscrevem padrões de dominação em vez de interrompê-los ou alterá-los. No entanto, mesmo diante da esmagadora evidência de que a família patriarcal não é um local de redenção e cura, muitos afro-americanos se agarram desesperadamente à suposição de que a dor da vida negra pode ser curada pelo estabelecimento do patriarcado e da identidade nacionalista negra. Os negros que tentam questionar os tropos da nação e da família tendem a ser descartados como traidores à raça, como assimiladores. Isto é especialmente verdade para as mulheres negras que criticam o nacionalismo negro de um ponto de vista feminista.
Até agora, todas as expressões de nacionalismo negro nos Estados Unidos empregam uma retórica de redenção que valoriza o pensamento patriarcal e o domínio masculino. Incorporada em todas as formas de pensamento nacionalista está a aceitação e a afirmação da exploração e opressão sexista. Para construir nações e raças “puras”, os corpos das mulheres devem ser controlados, nossas atividades sexuais devem ser policiadas e nossos direitos reprodutivos reduzidos. Uma vez que tantas mulheres negras têm estado conscientes da necessidade de resistir ao pensamento sexista, os grupos nacionalistas negros contemporâneos não podem mais recrutar mulheres negras anunciando abertamente seu apoio ao pensamento patriarcal. Para agradar as mulheres negras, muitos escritores nacionalistas negros contemporâneos tentam incorporar o gênero [às suas análises] de formas que superficialmente parecem ser progressistas. Entretanto, como o modelo patriarcal eurocêntrico de organização social que critica e repudia, dentro dos estudos afrocêntricos, as escritoras negras enquadram seu discurso em relação ao conhecimento recebido de anciãos negros patriarcais. As relações de gênero são faladas da mesma maneira que um pensador eurocêntrico como Ivan Illich as apresenta em seu trabalho quando evoca um mundo nostálgico pré-capitalista onde homens e mulheres tinham seus domínios separados mas iguais, respeitavam-se mutuamente e viviam em harmonia com o mundo natural. Da mesma forma, construções afrocêntricas de um mundo utópico totalmente negro, onde homens e mulheres compartilham o poder igualmente, são evocadas para contrariar as críticas que chamam a atenção para a ligação entre o pensamento patriarcal e o nacionalismo negro. Na imaginação separatista negra, o feminismo é reinventado como sempre e apenas uma questão da mulher branca. Estabelecer as fronteiras desta forma constrói outro paradigma essencialista onde as mulheres negras que abraçam o pensamento feminista podem ser consideradas não autênticas, traidoras da raça.
A crítica feminista é particularmente ameaçadora ao nacionalismo negro precisamente porque destaca a relação contraditória com as estruturas de dominação da imaginação negra. Os negros que podem falar eloquentemente sobre o racismo, opondo-se exploração e desumanização, negam o valor dessas mesmas críticas quando elas são levantadas no âmbito de um discurso sobre gênero. As correlações entre as estruturas de opressão e exploração racista e o domínio patriarcal são tão óbvias que para ignorá-las é necessário o fechamento da mente. Significativamente, porta-vozes negros nacionalistas que reconhecem Malcom X como líder e professor tendem a desconsiderar o pensamento progressista sobre gênero que está presente nos escritos e conversas concluídas pouco antes de sua morte. A incapacidade dos pensadores nacionalistas negros de conceber qualquer paradigma para a vida nacional e famosa que não seja patriarcal revela a profundidade do desejo masculino negro de afirmar o controle e o poder hierárquico. Embora críticos do imperialismo cultural branco, os homens negros nacionalistas não vêem contradição entre essa análise e seu apoio a modelos hierárquicos de organização social que afirmam o controle coercitivo e a dominação de outros. As ideias de nação e família que surgem na escrita nacionalista negra contemporânea espelham o Estado-nação branco supremacista que é benevolentemente patriarcal. Uma distinção deve ser feita entre a dominação brutal das mulheres pelos homens, que a maioria dos pensadores afrocêntricos claramente repudia, assim como seus pares brancos, e a visão iluminista de um mundo onde os homens são inerentemente os protetores e cuidadores de mulheres e crianças, que evoca um modelo benevolente de organização patriarcal da sociedade que se supõe ser o espelho direto de uma ordem “natural”.
No seu melhor, o pensamento nacionalista negro procura revisar e corrigir os preconceitos dos brancos ocidentais, especialmente porque eles superestimam as formas de conhecimento, criticam a supremacia dos brancos e oferecem aos negros uma visão de mundo oposta que promove a autodeterminação dos negros. Dentro da estrutura de uma teoria e prática patriarcal institucionalizada do nacionalismo negro, estas dimensões positivas são minadas. É o fracasso do nacionalismo negro em oferecer uma compreensão complexa e inclusiva da identidade negra, que não é sexista, homofóbica, patriarcal, ou apoiadora do capitalismo, o que torna a suspeita e politicamente problemática. Os negros politicamente progressistas da esquerda que não são nacionalistas, como eu, compartilham uma perspectiva que promove a erradicação da supremacia branca, a descentralização do Ocidente, a reparação de preconceitos e o compromisso com a afirmação da autodeterminação negra. No entanto, quando acrescentamos à crítica do imperialismo branco ocidental um repúdio ao patriarcado, uma crítica ao capitalismo e uma preocupação com a construção de uma coalizão inter-racial, o apego nacionalista a uma visão estreita da identidade negra é frequentemente tão rigidamente conservador quanto os estereótipos racistas dos brancos.
Políticas de identidade negra reducionistas prestam um mau serviço à luta de libertação dos negros porque procuram tornar invisível a complexa e múltipla subjetividade dos “negros”. Enquanto eu estou profundamente comprometida com uma política de autodeterminação negra que procura manter e preservar nosso legado cultural único nos Estados Unidos, eu sei que o projeto de conservação cultural não precisa negar nossas andanças diaspóricas por mundos além da negritude tradicional. A insistência nacionalista de que a identidade negra deve ser “salva” por nossa recusa em abraçar várias epistemologias (formas de conhecer), culturas, etc., não é um movimento distante de uma estrutura binária eurocêntrica. Ela reinscreve a dinâmica do pensamento binário.
A crise de identidade contemporânea é melhor resolvida por nossa vontade coletiva como afro-americanos de reconhecer que não existe uma comunidade negra monolítica, nenhuma identidade negra normativa. Há uma história comum que enquadra a construção de nossas diversas experiências negras. O conhecimento dessa história é necessário para todos enquanto buscamos construir a nós mesmos e a identidade. Em Race Matters, Cornel West sugere que somente quando interrogamos criticamente noções de autenticidade negra, mentalidade reducionista e do conservadorismo cultural negro é que podemos começar a teorizar compreensões realmente complexas da subjetividade negra. Insistindo que precisamos de novos enquadramentos, West declara: “Este novo enquadramento deveria ser profético [a partir de] um raciocínio moral com suas ideias fundamentais de uma identidade negra madura, estratégia de coalizão e democracia cultural negra. Em vez de apelos catárticos à autenticidade negra, o meu ponto de vista profético baseia o auto-amor negro maduro e a auto-resposta na qualidade moral das respostas negras à inegável degradação racista no passado e no presente dos EUA. Estas respostas não assumem nem uma essência negra que todos as pessoas negras compartilham nem uma perspectiva negra para a qual todos as pessoas negras devem aderir”. Embora os insights que West compartilha devam guiar os afro-americanos em nosso esforço coletivo para reteorizar a identidade negra, como muitos pensadores nacionalistas com os quais ele não concorda, sua preocupação com a resposta negra à brancura parece minar sua insistência em uma compreensão complexa da identidade negra. West afirma: “A identidade negra madura resulta de um reconhecimento da resposta específica aos abusos supremacistas brancos e de uma avaliação moral dessas respostas de tal forma que a humanidade dos negros não se apoia na deificação ou demonização dos outros”. São necessárias críticas penetrantes do nacionalismo estreito como a que West oferece. Entretanto, precisamos fazer essas críticas no interior de um enquadramento discursivo profético, a partir do qual insistimos na teorização da identidade negra a partir de múltiplos locais, e não simplesmente em relação à supremacia branca.
Uma característica fundamental do ser negro no patriarcado capitalista de supremacia branco é que todos nós somos socializados para acreditar que só a raça importa. Por isso, os negros frequentemente não consideram outros aspectos da experiência, tais como classe, prática sexual, etc., para levar em consideração como nós pensamos na construção do “eu” e da identidade. Embora certamente seja importante para os negros discutir em primeiro plano a supremacia branca, é igualmente importante para nós afirmar que a libertação ocorre apenas em um contexto onde somos capazes de imaginar subjetividades diversas, em constante mudança e sempre operando em estados de contingência cultural. Para assumir e aceitar subjetividades negras fluidas, o apego afro-americano a uma noção do “eu” unitário deve ser quebrado. Os afro-americanos devem abraçar o entendimento político progressista da identidade negra diaspórica que Walter Rodney evoca em How Europe Underdeveloped Africa:
Nossa situação difícil no momento atual levanta novas questões… Às vezes, se uma pessoa fica presa em um momento anterior da história, você acha difícil continuar uma conversa com ela porque ela ainda quer defender algo contra o qual você não está, mas não está de acordo também, porque não é mais uma coisa relevante. Por que deveríamos ser capturados ao fazer tremendas tiradas contra os missionários ou dizer que os europeus eram terríveis companheiros, veja como esses companheiros nos exploraram? Por que deveríamos falar continuamente neste grande singular — o africano é este e o europeu é o outro? Essa era uma formulação que era necessária em um determinado momento, quando ainda estávamos dentro de toda a crise de identidade, quando estávamos tentando fazer evoluir um povo… Mas no momento em que vamos além disso, o homem [e a mulher] neocolonial não pode falar sobre os vietnamitas no singular, o africano ou o guianense, etc. Devemos olhar para a vida real. Na vida real, os guianeses vivem de certas maneiras diferentes, têm contradições entre si, têm uma relação com o resto do mundo.
As representações unitárias da identidade negra não refletem a vida real dos afro-americanos que lutam para criar a si mesmos e a sua identidade. Psicanaliticamente, é claro que o “eu” unitário é sustentado apenas por atos de controle coercitivo e repressão. Coletivamente, os afro-americanos temem a perda de uma representação unitária da negritude porque sentem que perderemos uma base para a resistência organizada.
Na revalorização da subjetividade negra, temos também que rever nossa compreensão das condições necessárias para que os negros se unam em uma política de solidariedade que possa efetivamente se opor à supremacia branca. Romper com o pensamento essencialista que insiste em que todos os negros inerentemente percebam que temos algo positivo a ganhar resistindo à supremacia branca nos permite reconhecer coletivamente que a politização radical é um processo — que os pensadores e ativistas negros revolucionários são formados, não nascem. A educação progressiva para a consciência crítica é então automaticamente entendida como necessária para qualquer construção da subjetividade negra radical. Quer a questão seja a construção do eu e da identidade ou a politização radical, a subjetividade afro-americana está sempre em processo. Fluidez significa que nossas identidades negras estão em constante mudança à medida que respondemos às circunstâncias em nossas famílias e comunidades de origem, e à medida que interagimos com um mundo maior. Somente privilegiando a realidade dessa identidade negra em mudança, poderemos engajar um discurso profético sobre a subjetividade que será libertador e transformador.
